Quina diferència hi ha entre Lord Shiva i Shankara / Rudra?


Resposta 1:

Shiva, Shankar i Rudra són aspectes o formes diferents de la mateixa energia divina. Shiva és sempre favorable, pur, uni-vibració. Shiva és aquella ànima suprema a partir de la qual comença tot el moviment a l’univers i on tot assoleix quietud o estabilitat. Shiva és nishcal (estable). És autoil·luminat. Ell és que l’energia més pura que resideix a les havaneres, els sons de les campanes del temple, és l’essència de Vedes. Ell és Sattyaprabhav.

Shankar és la forma de Shiva que es mostra com la consort de Parvati amb els seus fills Lord Ganesha i Lord Karthikeya. Shankar és la forma essencial que va adoptar Lord Shiva per culpa de la deessa Parvati i la seva penitència per aconseguir-lo com a consort. Shankar és Lord Shiva com el propietari casat que va cedir a Parvati per al benestar de la humanitat.

Rudra és una forma efulgent de Lord Shiva que s'esmenta com a deïtat vedica Rig. Rudra amb la seva arma Kalaagni va ser el destructor de Tripurasura alliberant així l'univers d'un regnat fosc del terror. Rudra és la némesi del mal. Rudra era un guerrer temut ferotge. Rudra és l'energia que pot reduir el mal a les cendres en qüestió de segons. El Shri Rudram està dedicat a Rudra, la seva glòria i la seva infinita energia per protegir i atorgar als seus devot les seves benediccions.

Les escriptures afirmen que Brahma, Vishnu i Mahesh són la Trinitat en l’hinduisme. Ara hi ha una energia sense forma i molt superior. Això s’anomena Parabrahman. Això es denota amb el so Om. Aquest Om representa Shiva. Vedes esmenten Rudra. Ha estat connectat amb Parabrahman. El Rudripath ho indica clarament. Això ens porta al Rudrashtakam que té les línies "Namaameesha, Ishana, Nirvana roopam, Vibhum Vyapakam bramhaveda swaroopam".

Totes aquestes evidències d’escriptures i shlokas indiquen clarament la presència d’una energia divina, il·luminada i autònoma, que va adoptar diferents formes com Shiva, Shankar i Rudra per omplir els desitjos, protegir, aniquilar les forces negatives i beneir infinitament.

Fundador de Rudralife i expert en Rudraksha


Resposta 2:

Generalment ignorem la continuïtat disponible entre Fire-Vishvadeva-Rudra-Shiva. Déu del foc és el principal Déu disponible en diversos noms incloent Indra, Vishvadeva, Rudra, Maruta, Surya (Marutah Asau Agni: Marutagni, Surya: Cent agni: Suryagnah, Rudra: Asau Agni: Rudragni: Vishwa: Asau Agni: Vaishvagni Vishwanarah, Indra Asau Agnih: Indrag. Rudra té tres ulls segons s’indica a RigVeda. Aquesta descripció de tres ulls també ha estat disponible per a Vishvadeva (Rudrayag). Fire God ha sortit del Brahm (Brahman), per això es denomina Braahman (Brahmin). És a dir, l’Univers i el foc són el sinònim. Però Déu universal (Vishwadevah-Vishwadevaah- Agnayah-Rudraah) ha estat anomenat Rudra (Rudra) com a tres ulls (Trimbakah). L’objectiu de Déu del foc és el benestar (Shiva) de tots els organismes vius (Bhutaha). Per això l’origen de Déu de Fire, Shiva té el mateix significat. Om (ॐ) és el prefix de Foc i també prefix de Shiva. (A partir de llavors es va convertir en el prefix de molts fins a Saibaba) Shiva linga Egg és el símbol de Shiva que va produir Cosmos. S'ha mantingut associat a Shiva. El desè Capítol de RigVeda té Shiv Shankalpa Sukta (Shivsankalpa Sukta). El Déu del Foc té tres formes. De la mateixa manera, Rudra té tres caps (trinitat). Aquesta continuïtat es pot apreciar a les antigues Upanishada-s i a l’antic Pranian Puran a-viz. Vayupuran (Vayupuranam). Déu foc té molts noms. El Foc visible apareix com a Rudra (Bhavya: Bhima), però té múltiples funcions. D’ací que gradualment un o altre nom es va fer més adoptable.

Per exemple, a UP i Bihar, Bholenath (भोलेनाथ) és molt popular per a Shiv. Amb el temps, les persones podran preguntar-se quina és la diferència entre Bholenath i Shiva.

En realitat, Shiva és l'Etern etern Sat (सत्‌) o Brahm (ब्रह्म), Rudra és Cosmic conscient विश्वदेव विश्वमूर्ति). Rudra té tres funcions. L’un a l’altre (distracció d’uns a producció d’altres), manteniment i destrucció per sempre. Rudra té 8 caps, 5 caps, 3 de cap i un de cap.


Resposta 3:

Generalment ignorem la continuïtat disponible entre Fire-Vishvadeva-Rudra-Shiva. Déu del foc és el principal Déu disponible en diversos noms incloent Indra, Vishvadeva, Rudra, Maruta, Surya (Marutah Asau Agni: Marutagni, Surya: Cent agni: Suryagnah, Rudra: Asau Agni: Rudragni: Vishwa: Asau Agni: Vaishvagni Vishwanarah, Indra Asau Agnih: Indrag. Rudra té tres ulls segons s’indica a RigVeda. Aquesta descripció de tres ulls també ha estat disponible per a Vishvadeva (Rudrayag). Fire God ha sortit del Brahm (Brahman), per això es denomina Braahman (Brahmin). És a dir, l’Univers i el foc són el sinònim. Però Déu universal (Vishwadevah-Vishwadevaah- Agnayah-Rudraah) ha estat anomenat Rudra (Rudra) com a tres ulls (Trimbakah). L’objectiu de Déu del foc és el benestar (Shiva) de tots els organismes vius (Bhutaha). Per això l’origen de Déu de Fire, Shiva té el mateix significat. Om (ॐ) és el prefix de Foc i també prefix de Shiva. (A partir de llavors es va convertir en el prefix de molts fins a Saibaba) Shiva linga Egg és el símbol de Shiva que va produir Cosmos. S'ha mantingut associat a Shiva. El desè Capítol de RigVeda té Shiv Shankalpa Sukta (Shivsankalpa Sukta). El Déu del Foc té tres formes. De la mateixa manera, Rudra té tres caps (trinitat). Aquesta continuïtat es pot apreciar a les antigues Upanishada-s i a l’antic Pranian Puran a-viz. Vayupuran (Vayupuranam). Déu foc té molts noms. El Foc visible apareix com a Rudra (Bhavya: Bhima), però té múltiples funcions. D’ací que gradualment un o altre nom es va fer més adoptable.

Per exemple, a UP i Bihar, Bholenath (भोलेनाथ) és molt popular per a Shiv. Amb el temps, les persones podran preguntar-se quina és la diferència entre Bholenath i Shiva.

En realitat, Shiva és l'Etern etern Sat (सत्‌) o Brahm (ब्रह्म), Rudra és Cosmic conscient विश्वदेव विश्वमूर्ति). Rudra té tres funcions. L’un a l’altre (distracció d’uns a producció d’altres), manteniment i destrucció per sempre. Rudra té 8 caps, 5 caps, 3 de cap i un de cap.