Quina diferència hi ha entre un cristià conservador i un fonamentalista?


Resposta 1:

Un veritable cristià encantarà a totes les persones de totes les altres religions per igual. Si un cristià estima un altre cristià com el seu germà, no hi ha grandesa. De la mateixa manera, no hi ha grandesa si un hindú estima un altre hindú com el seu germà. La grandesa rau si un cristià estima l’hindu com a germà i viceversa. Un veritable cristià ha d'estimar un veritable hindú com el seu germà i ha de tractar un cristià equivocat com un foraster.

De la mateixa manera, un veritable hindú ha d'estimar un veritable cristià com el seu germà i ha de tractar un hindú equivocat com un foraster. Suposem que esteu amb un vestit blanc. Un foraster també està en el vestit blanc, però el teu propi germà està en vestit blau. En funció del color del vestit extern, tractareu a l’interior que té el mateix color del vestit que el vostre propi germà?

Tractareu el vostre propi germà com un foraster perquè el color del seu vestit és diferent del vostre vestit? Esteu reconeixent el vostre propi germà no pel vestit extern, sinó pel cos intern per on flueix la vostra pròpia sang parental. De la mateixa manera, esteu reconeixent a l’exterior com a foraster a partir del punt que el seu cos interior conté una altra sang parental.

Per tant, heu de reconèixer el vostre germà real no per la religió externa, sinó que heu de reconèixer el vostre germà per l’espiritualitat interna. Si els valors i els nivells espirituals coincideixen amb la vostra etapa, un devot és el vostre germà real, ja sigui hindú, cristià, musulmà o budista. Per exemple, pren el valor espiritual de parlar la veritat. Qualsevol persona pertanyent a qualsevol religió ha de ser el teu germà real si parla la veritat.

Heu de tractar a una persona com una persona estrangera, fins i tot si pertany a la vostra religió si és mentider. El valor espiritual és la sang parental real, és a dir, descendent del Padrí original. Quan això s’aconsegueix, l’espiritualitat universal es converteix en sentit i viu. Per tant, analitzeu i jutgeu els valors espirituals d’una altra persona per fer amistat amb ell independentment de la seva nacionalitat, llengua, casta, sexe, edat i religió.

Déu serà immensament satisfet si es desenvolupa aquesta actitud. L’objectiu principal de la nostra Espiritualitat Universal és només establir aquest angle de vista al món. La religió només és cultura externa, que està relacionada amb el llenguatge, els hàbits de vestir, els hàbits dels aliments i els hàbits dels estils de vida regionals.

La religió externa només és la ignorància com el fum de cobertura. L’espiritualitat interior és com la flama de foc incendi interior. L’anàlisi és com posar un ventilador que genera vent vigorós, que bufa tot el núvol extern de fum i et fa visualitzar el veritable foc interior, que és l’espiritualitat eterna.

Si us adoneu d’aquest coneixement espiritual intern, que és com el foc subjacent, podreu veure la perfecta homogeneïtat i unificació d’una sola fase. El llenguatge difereix i, per tant, les paraules difereixen, però el significat és el mateix. L’aigua queda com a aigua, cosa que es pot indicar amb diferents paraules que utilitzen diferents idiomes. Hi ha una entitat que està més enllà de la imaginació. Aquesta entitat es diu com a Déu o Parabrahman.

Aquest Déu no té principi ni final, perquè Déu és inimaginable. El començament i el final també han de ser imaginables per a un article inimaginable. El començament i el final de l'energia o l'espai còsmic o la creació també són inimaginables. Per tant, el principi i el final són inimaginables per a l’element inimaginable com Déu i també per a l’element imaginable com l’espai.

Per tant, els dos punts, que són les característiques de començament i final no poden ajudar-vos a comprendre la naturalesa real de Déu. Si comenceu a reconèixer el Déu simplement per aquests dos punts (sense començament i sense final), podeu pensar que Déu és un element imaginable com l’espai o l’energia o la creació. De fet, basant-se en aquestes dues característiques, les persones han imaginat Déu com un element imaginable com l'espai o l'energia o la creació.

Aquest concepte ha enganyat a les persones fins a un nivell tan baix que la gent creu que Déu és l’espai molt infinit o l’energia infinita o la creació infinita. Per tant, cal filtrar el concepte de Déu en aquest moment. Un hauria de pensar que Déu no té principi ni final perquè el començament i la fi d’un article inimaginable també són inimaginables.

Déu va voler crear aquest univers per a l'entreteniment. El propi desig és la Creació. A la vista de Déu, aquest univers actual es va materialitzar només en una idea o imaginació o en el propi desig. Per tant, el desig de crear el món és ell mateix el desig i també el món creat és un desig. Així, la creació, el manteniment i la dissolució del món imaginari també són imaginacions o desitjos.

Una part d’aquesta creació infinita és l’ànima individual. L’ànima és com una gota de l’oceà infinit d’imaginació o desig de Déu. Per tant, quantitativament tot l’oceà d’imaginació de Déu és molt enorme en comparació amb l’ànima minúscula. Recordeu que tant l’Univers com l’ànima minúscula estan fets d’una mateixa substància anomenada imaginació o desig.

Així, la força de l'Univers és molt més gran que la força de l'ànima. A causa d'una enorme diferència quantitativa d'una mateixa fase, l'Univers, molt més fort que l'ànima, apareix com una entitat materialitzada per a l'ànima. Però aquest oceà infinit de desig, que és l’Univers infinit, és una petita baixada en comparació amb la força infinita de Déu. Per tant, a causa de la mateixa diferència quantitativa de força, tot l’univers és només la imaginació molt feble des de la visió de Déu. Així, la imaginació i la materialització existeixen simultàniament des del punt de Déu i l'ànima.

Dic repetidament que l’hinduisme i el cristianisme tenen la mateixa estructura bàsica del coneixement espiritual. Quan Déu descendeix com a Encarnació Humana, és vist de tres maneres. Algunes persones veuen l'Encarnació Humana com Déu en Toto. Quan l’electricitat entra al fil, pervoreix tot el fil. Quan toqueu el fil, experimentareu l’electricitat. Veda diu el mateix “Antar Bahischa Tat Sarvam… ..”, cosa que vol dir que Déu va penetrar a tot el cos humà i està present tant a fora com al cos humà de l’Encarnació Humana. Aquesta visió s'anomena monoisme (Advaita) de Sankara. Això coincideix exactament amb la declaració de Jesús: "Jo i el meu Pare som el mateix". L’encarnació humana és convenient pel bé dels éssers humans. La visió, el tacte, la conversa i la convivència són molt possibles amb l'encarnació humana. El cos humà és exactament el mitjà similar en el qual també existeix l’ànima d’un ésser humà.

Per a qualsevol transacció, el mitjà comú és el millor. És innecessari i malgastar temps i esforços per intentar veure Déu en forma energètica. Per a una visió tan divina s’ha de fer molta penitència severa. Heu vist el mateix Déu en un altre mitjà anomenat energia. No es pot perdre el temps i l’esforç per intentar veure una persona amb una camisa de seda, quan la mateixa persona apareix davant vostre a la samarreta de cotó? La persona és important i no la samarreta. Hi ha una dita que afirma que un va agafar una petita rata després de cavar un gran turó. Hi ha qui intenta imaginar Déu incrustat en la consciència pura, que és la forma més fina d’energia. Aquesta forma d’energia és molt subtil i només es pot percebre per imaginació. La consciència pura és només la samarreta més costosa. Per tant, el temps i l’esforç que us heu concentrat en la meditació per percebre Déu amb una camisa tan costosa a través de la vostra ment és el moment àlgid del malbaratament del vostre temps i esforç. La penitència de veure la forma energètica i la meditació d’imaginar Déu en consciència pura són esforços innecessaris perquè es pot veure el mateix Déu en el cos humà de l’Encarnació Humana.

A més, el cos humà és molt clar per a la seva visió. La forma energètica no es pot veure a simple vista. Només per l'energia especial atorgada pel Senyor, els ulls poden veure una forma tan energètica. L’ull intern que és la ment només pot imaginar la forma de consciència pura. A més, el tacte no és possible en el cas de les formes d’energia ni de consciència. La conversa amb la forma de consciència pura és molt subtil i poc clara. La conversa amb la forma energètica pot tenir lloc, però només es limita a uns segons. La forma energètica és altament inestable i està sotmesa a difusió. L’entropia de la forma energètica és molt baixa i l’espontaneïtat és cap a l’augment de l’entropia. Per tant, no és possible una conversa llarga amb formes energètiques. La forma energètica només apareix durant uns segons i atorga les matèries a la penitència i desapareix immediatament pel procés de difusió.

Una forma tan energètica no és gens convenient per conviure. Si veus Lord Krishna, els devots podrien veure el Senyor durant molt de temps. Ells podrien abraçar durant molt de temps. Podrien parlar amb ell durant qualsevol temps, fins que els seus dubtes seran esborrats. Podrien fins i tot escoltar les cançons dolces de la boca del Senyor. Van conviure junts amb el Senyor durant molts anys junts. Aquesta fortuna és inimaginable i, per tant, la forma humana de Déu és la millor. Només molt pocs devots afortunats poden reconèixer Déu en forma humana i rebre plenament tots els beneficis. Alguns devots dubten del Senyor en forma humana per una lògica més elevada i per la seva oportunitat daurada. Per tant, un ésser humà pot acostar-se a Déu completament només mitjançant la forma humana. Segons afirma Jesús, “només es pot arribar al meu Pare només a través de mi”. Així, els devots molt afortunats creuen que el monoisme del fil i l'electricitat obté el benefici complet.

La segona visió és veure el Déu i el cos humà com a articles separats. El monoisme es dilueix a causa del egoisme natural i de la gelosia de la humanitat. No poden acceptar un ésser humà particular com Déu. Per a aquesta acceptació es necessita l'eradicació completa de l'egoisme i la gelosia, cosa que és molt impossible. Déu és present al cor de l'Encarnació humana. El Senyor és embolicat pel cos humà com una xocolata embolicada per una coberta. El Senyor interior és el component principal i el cos humà extern només és un component menor. Es reconeix el cos humà com a part integrant del Senyor, però té la menor importància.

No es pot experimentar el Senyor només veient o tocant la beina. El component principal s'anomena "Seshi" i el component menor s'anomena "Sesha". Aquesta és la filosofia de Ramanuja. Jesús també representa aquest concepte. Jesús va dir que Déu és el seu Pare i que Ell és el fill estimat del Senyor. El fill sempre està junt amb el Pare i no és un foraster. La sang del Pare i del fill és la mateixa. Així, tots dos són essencialment un i el mateix, però Déu té una importància important i el fill té una importància menor. Sempre que Jesús parlava que Ell és el Fill de Déu apareix aquesta línia de filosofia, que s’anomena “Visishta Advaita” o un tipus especial de monoisme. El Pare i el seu fill estan físicament separats, però tots dos són els mateixos per la seva essència. El Pare és com un oceà i el Fill és com una onada. Els éssers humans no podem adorar el Déu. Per la seva comoditat, una petita part de Déu va baixar per donar l'experiència divina.

La tercera línia de vista és "Dvaita" o Dualisme. Això es tradueix quan l'egoisme i la gelosia d'un ésser humà estan en clímax. No poden acceptar de cap manera cap ésser humà superior a ells mateixos. Déu és el Mestre i l'Encarnació humana només és el seu estimat servent. El criat és un foraster i no té cap relació de sang amb el pare. Déu envia el seu missatger per transmetre el seu missatge a la terra. Tot ésser humà és un servent de Déu i, per tant, tots els éssers humans són iguals espiritualment. Déu tria un servent particular com a missatger a la terra. La tria del missatger només és una oportunitat. Això pertany a Madhva. Déu mai entra a cap cos humà i no baixarà a la terra. Només una mica de poder i la seva gràcia entren al missatger.

Sempre que Jesús s’afirmava com a missatger del Déu, apareixia aquesta línia de filosofia. L’islam creu aquest tipus de conceptes per a ells. Mahoma només és un missatger de Déu. No accepten el concepte d’Encarnació Humana. Però respecten el missatger i s’hi veneren com el representant de Déu. Així, aquest tipus de culte va iniciar el culte representatiu. Un representant de Déu pot ser qualsevol objecte del món. No només el cos humà, sinó també qualsevol objecte inert no viu també pot representar-se com a representant de Déu. Basat només en això, els perses van començar a venerar el foc com Déu.

Alguns devots creuen que Déu és l'energia còsmica omnipresent, que també és inerta. Alguns mediten sobre Déu com la consciència pura, que també és una altra forma especial d'energia. La vida o la consciència són una forma especial d’energia nerviosa. Alguns han començat a venerar tots els éssers humans o fins i tot tots els éssers vius com Déu. Alguns han ampliat el concepte a tots els objectes vius i no vius i, per tant, han tractat tot el cosmos com Déu. Els científics creuen que l'últim és només aquest món. Així, aquest concepte de culte representatiu va acabar finalment amb l'ateisme. Aquest concepte també té bons costats. Quan es nega l’encarnació humana, s’eviten les falses encarnacions humanes. En cas contrari, diversos predicadors han començat a fer trampes al públic explotant aquest concepte. D’aquesta manera, aquesta línia de filosofia no és sens dubte bona.

Així, el cristianisme i l’hinduisme tenen la mateixa estructura de la filosofia i es poden tractar com les dues branques d’un mateix arbre. Només la llengua, la cultura, els hàbits alimentaris, etc., difereixen en aquestes dues religions. Però l’essència espiritual interna és la mateixa. Només aquestes dues religions accepten el concepte d’Encarnació Humana i tracten la forma humana com Déu. No entenc per què hi ha una disputa entre hindús i cristians quan existeix una homogeneïtat tan meravellosa. La història també va mostrar l’amor i el respecte mutu en aquestes dues religions, ja que es pot veure l’honor de Jesús a l’Índia i l’honor de sants hindús com Swami Vivekananda als països cristians.

Cap altra religió té dues fusions com el cristianisme i l’hinduisme. Quan aquestes religions homogènies es barallen entre elles, per no parlar de disputes entre religions heterogènies. Mai es va atacar cap Església de l'Índia i mai no es va atacar un temple a Amèrica. El cristianisme s’està estenent a l’Índia amb molta facilitat. De la mateixa manera, l’hinduisme també s’està estenent molt ràpidament als països cristians. Per tant, vull que la fusió d’aquestes dues religions al principi sigui un exemple perquè altres religions també es fusionin entre elles. Aquest serà el primer pas per a l'Espiritualitat Universal.